我时常畅想未来的医学，如何以更有效、更温情、更优雅的方式支持罹患疾病的人们？有一幅图景是这样的：一位抑郁症病人走入了自然疗法中心，接受草药与按摩的身体治疗；另一位癌症患者迈入了心理咨询师的诊所，通过回溯自己的生命故事，寻找引起癌症的心理根源。是的，没错，未来的医学会消融身体与心理泾渭分明的界限，身体与心理会互相合作，交互为病患治疗。这种全新的医学观念，更符合中国古人“阴阳平衡”的自然科学观：心为“阳”，身为“阴”，心病治身，身病治心。这和我们现行医学里，身病治身，心病治心，身心互不往来，是截然不同的方式。
我之所以会如此笃定的描述未来医学之路，并非一种异想天开的幻想，更不是乌托邦式的空想，而是来自于临床病案的实践，医院，这幅图景已经成为现实，并取得了比现行医学更显著的疗效。
如上一期专题所介绍，人智医学将人的身体分为4个维度：
自我体：透过温暖表现（火元素）
星芒体：透过气体表现（风元素）
以太体：透过液体表现（水元素）
物质体：透过固体表现（土元素）
人智学医生在看待心理疾患时，会在物质体与以太体寻找病因；而在看待生理症状时，会诊断自我体与星芒体如何成为发病的根源。鲁道夫·施泰纳博士在给医师的演讲中提出了一项具有挑战性的哲学：心理疾患普遍需要治疗身体，而心理疗法用于治疗生理疾患会更有价值。此次专题，我们将开启一段奇妙的科学之旅，探视人智医学如何解读人的心理症状与肝、肺、肾、心四大器官的关系，寻找以身治心的路径。下一期专题，我们则会探索生理症状的心理成因。
抑郁症与肝脏
在物质身体的每一个器官里，都有其余三个身体在其中活跃的运作。如果某个器官特别的与某个元素，例如肝脏与水元素相关，我们就可以辨识出这个器官里，以太活动占主导。肝脏，含有丰富的血液，拥有显著的流动性，是人体最大的以太器官，具有旺盛的生命力。肝脏的血管很特殊，一条静脉进入并离开肝脏，使得肝脏的血液里二氧化碳含量高，氧含量低，和植物的生长类似。肝脏内以合成代谢，向上建构的活动主导，即使肝脏作为人体的解*器官，也是以在*素中增加一种物质（通常是糖）来让*物安全的排出，而不是采用分解代谢过程中发生的降解。因此，肝脏具有令人瞩目的修复能力，如果四分之三的肝被切除了，剩下的四分之一肝脏能代偿以前的功能，并逐渐长回原来的大小。
中医对肝的认知是“肝藏血”，对应了人智医学认为肝具有“水元素”的以太生命力特性。中医认为肝属阴，阴体阳用，与人智医学描述的肝很多静脉血，含氧量低，二氧化碳高的状态很相似。中医认为肝属木，是一种向上的能量运动，对应春天的节气，象征万物生机勃勃的生长；奇妙的是，人智医学认为肝脏受木星的影响，以合成代谢、向上建构为主要功能。人们容易误读健康为一种单极的“生长”，事实上，许多疾病的发生恰恰是正常的“死亡过程”被阻断，过度的生长破坏了健康，例如癌症，例如抑郁症。生命体内部需要保持一种动态的“生”与“死”的平衡，如同自然界有春夏，也有秋冬一样，“道法自然”的本质是参悟生死之间的平衡，而不是执着于“长生不死”。
人智医学认为，以太体活动表现为合成代谢，自我体与星芒体活动表现为分解代谢，合成与分解的平衡才能维持健康的物质体。肝脏过度合成代谢超过了分解代谢所能降解的能力，以太的力量超过了自我与星芒的力量，导致了身体里过多无法被自身利用的物质堆积，原本应该像“水”状流动的肝变得沉重而滞缓，构成了抑郁症的发病基础。抑郁症的这种病变仅限于以太体的“肝”，还未进入物质器官的肝脏，所以在物质性检查中看不到肝脏的病变。但是严重的肝病，例如肝炎，通常随后出现抑郁症；产后抑郁也与肝的病变有关。
人智医学治疗抑郁症会使用增强肝脏分解代谢的天然药物，例如蒲公英与锡。大量的运动也可以减少肝脏过多的合成代谢，对改善抑郁症很有帮助。中医常常使用疏肝解郁的草药治疗抑郁症，而李可老中医的医案里，用大剂量热性药物“四逆汤”治疗抑郁症，取得了比一般的中医治疗更显著的效果，很符合人智医学对于抑郁症的认知：热性药物强化了分解代谢，恢复了肝脏的代谢平衡，消除了抑郁症的发病基础。任何让身体变寒变冷的因素，都可减弱肝脏的分解代谢，增加抑郁症的患病几率。最常见的例子是西方人的抑郁症高发，与他们普遍喜欢喝冷饮，吃冰冻生冷的食物，大量使用空调，缺少户外运动的生活方式密切相关。产后抑郁症与产妇大量失血，肝阳虚变寒，分解代谢减弱有关。中国古人的生活习俗很重视“坐月子”，让产妇严格保暖避寒，补血调理，对于预防产后抑郁症大有裨益。医院的产科常常使用空调，如果产妇饮食寒凉，吃很多生冷水果，冰冻食物，却会大大增加产后抑郁症的风险。
强迫症与肺脏
肺脏与土元素相关，物质体的活动占主导。看起来，似乎风元素与肺的关系更紧密，然而，虽然空气会进入肺，却要经过喉与气管的软骨，在肺泡被一层膜与血液隔开，使肺成为一个在身体内部与物质环境（土元素）接触的器官。吸入的空气对肺有冷却的效果，让它保持在比身体绝大多数部位更低的温度，而“冷”的特质也是土元素的特征。许多疾病说明了肺对硬化的易感性，例如长期的支气管炎或结核，容易形成肺部的钙化区。而与矿工职业相关的“矽肺”等疾病更显示出肺与矿物界的特殊关系。
强迫症患者的生活被顽固的念头与重复的行为主导，这些顽固的念头普遍与“肮脏”有关。例如，摸了东西手一定变脏了，会反复的去洗手，一天可能达几十次。通常这些强迫性念头并非毫无根据，但被夸大与扭曲了。大多数患者知道这些念头荒谬却无法不去做，好像它们已经变成无法溶解的固态。令人无法逃避的、固着的念头，让人想到这种情况里有土元素的固态性表达，与肺脏过度固化，变“冷”有关。
现在我们通过一则医案来看看人智医学如何通过治疗肺来疗愈强迫症。一位46岁的中年男子因为长年难愈的强迫症而选择了人智医学治疗，他最初的强迫症状出现在青少年后期，他对身体衰老有挥之不去的执着信念，会刷牙几小时以防止牙齿老化。如果在他刷牙时突然有人出现，他会被迫停止，无法继续刷牙。当这种压抑刷牙的情况出现，他常会缩回床上去躺上一天。为此他做了二十多年的心理治疗，可以详细的讨论他为何有此症状的心理原因，但这并未能让他改善自己的强迫症状。他看起来憔悴、枯瘦，皮肤苍白，体温常低得只有35.5度，笑容冷淡，比较愤世嫉俗。这些冷、苍白的生理特性都反映了他身体的固化倾向，人智学医生给他治疗的重点放在生理上，配合艺术疗法，只有很少的心理谘商治疗。给他一些特别与肺脏有关的天然药物，用热水浴改善他身体寒冷，给他与肺脏有关的绘画和音语舞治疗。这样的方法很快看到了效果，当他泡完热水浴，看起来满脸通红时，就明显的不太固着在行为上，他的手脚开始变暖，体温升到了36度，社交也开始变得较放松自然。在坚持了近十年的长期治疗后，他的强迫症逐渐康复。
焦虑症与肾脏
肾脏与风元素有关，星芒体的活动占主导。肾脏的外层包含多个小小杯状结构，称为“肾小球”，它们的独特性在于一条含氧丰富的动脉进入，再由一条动脉把含氧丰富的血液带离，这双重的动脉形式与肝脏双重的静脉形式是相反的。肾脏的动脉强有力的搏动，富含氧气，具有星芒活动的运动特性。人智医学的肾还包含了肾上腺，在有压力时分泌肾上腺素，出现许多焦虑症的症状，例如心跳加速、颤抖、四肢末梢冰冷。焦虑症常常与抑郁症并发，也容易出现在精神分裂症里。人智医学治疗焦虑症，用铜软膏敷在身体的肾区，口服天然氧化铜的顺势药剂治疗肾脏，用芥子泡脚，薰衣草和山金车的精油沐浴来改善肢体末梢的冰冷症状。
对于焦虑症的艺术治疗，可以选择使用音语舞与绘画。在进行一连串包含日落、夜空与日出不同阶段的绘画时，病人能感受到从黑暗到光明的转换，随着绘画日出阶段感受到的光，带来一种认同感与自我价值感，这对缓解压力，改善焦虑症状非常有效。
罪恶感与心脏
心脏与火元素有关，自我体占主导。心脏位于胸腔，有节律的收缩搏动，是全身血液循环的中心，是身体温度最高的器官，具有显著的火元素特性，带给人温暖与光明，在世界各文化的习俗中，心脏都是“爱”的象征。自我体给人们持续的辨识感，而非星芒体那种变动的想法、情绪与强烈的欲望，自我体是我们对自己的行动负起责任，为我们的人生掌舵。既具有为过去负责的良知，又承担面对未来的勇气。自我体来自于高层精神世界，本身不会生病，如同心脏本身也不会引起特定的心理疾病。但是如果良知与勇气两个能力被扭曲，会形成罪恶感与愤怒。良知让人可以从过去的错误中学习，但如果某个人被过去行为的罪恶感压垮，变为一种扭曲的良知，就会对人有害。罪恶感本身没有被认定为是一种心理疾病，但会成为抑郁症的主要诱因。勇气给人前往未来的力量，在重度抑郁症里却不见了，患者与过去绑在一起，无法走向未来，于是勇气以一种扭曲、毁灭的方式在愤怒中释放出来，那种想要行动的意志力太强了，超过了自我体的控制。愤怒容易在躁狂症与紧张型精神分裂症中见到。如果发展轻微，也可以在日常生活中看到，有些人容易在罪恶感与愤怒中摆荡，提示了需要自我体居中平衡协调。使用金的顺势药剂可以强化心脏，棉蓟、莨菪、野樱草的混合草药能增强平衡和谐的力量。除了艺术治疗，有节奏的韵律按摩也可增强自我的协调平衡功能。
人智医学为人们拓展了心理疾患与身体器官的全新视野，不仅为心理患者带来新的治疗希望，更对儿童教育提出全新挑战。0-21岁的人，心智活动还未能完全从身体中独立，因而受身体器官的影响比成人更显著，没有健康的身体，儿童无法孤立地实现心智成长。可目前我国儿童的健康状况令人堪忧：入睡时间太晚、睡眠时间不足、过度使用空调、大量食用冷饮、过早接触电子产品、缺少户外运动、缺少与自然界的接触……这些不健康的生活习惯伤害着儿童正在发育的身体，让心智的成长失去了最重要的基石。人智学启迪下的华德福教育非常重视儿童的健康，家长与教师必须学习基础的健康知识，课程的设计必须符合儿童身体的阶段性成长，人智学医生与治疗教育师更是密切的参与到儿童的成长过程中。
心病治身，疗效卓然，也不过是治已病的下工之术；养身育心，防患未然，才是治未病的上工之道。
本文转自嘉倩年华，已发表于《教育家》杂志，转载请注明出处。
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