撒娇和发飙，只是闹情绪的形式不同，前者让你开心，后者让你生气。实际上，这俩一回事，只是在考验你自己的心态。发飙再怎么不堪，总比闹事要强。这世界上想闹事的人不少，其实他们闹不成事，不妨让他们发发飚。
到我们这个年纪的人，慢慢就不太有脾气了，爱看古书，向往天地精神，根本不那么在乎大街上人多了还是人少了。上了年纪，越来越觉得人要有理性，但也要有一些情绪，情绪是生命的底色。
一
能表现的情绪
我们总是希望人能理性、安静，有团队合作精神，这是社会的要求。社会是被设计成理性的，因此，所有的社会都把理性当作第一位。但这不等于情绪不重要，而且情绪未必就是负面的。
情绪与情商有关。我们的教育，不仅要教智商，还要教情商。特别是在初中阶段，一定要给孩子们进行情商教育，让学生释放他们的情绪，尝试自己管控情绪。初中有了一定的情商，到高中就有可能进行意志教育，一种判断力教育。在很多时候，谈不上对错，就是“两军相遇勇者胜”。意志薄弱的人，注定了一事无成。关键是能不能在恰当的时候表现出勇敢，而不是躲在电影院里当“战狼”，更不是在键盘上杀声震天。而且，勇敢的方式未必就是嗓门高、握拳头、瞪眼睛，恰当的语言、到位的姿态、必要的实力，可能是最勇敢的方式。
所有这一切，都跟情绪有关。情绪要不经常闹一闹，估计很难有大出息。或者，有可能变得很阴沉，人格很变态。
有的人闹情绪，表现得很狂躁，这很让人讨厌。我想，心理医生对此应该有说法，可能是一种疾病，甚至有严重的生理病变，譬如癌症。在我的生活里，遇到过脾气很暴烈的亲友，因为是亲人，你必须去面对，但脾气真的不好。那些亲友后来都很不幸，几乎全是癌症去世的。所以，大家一定要注意自己的脾气。特别是读了点书的人，不要成天怨天尤人，更没必要天天在家心忧天下，做好自己手上的小事最重要。
佛教的办法就一句话：勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。
佛教有很理性的一面，告诉你持戒很重要，是第一位的。但修禅，就未必很理性，有的禅师要你打消所有的杂念，守净；有的禅师，要你就在杂念里不生任何的，缘起缘灭，不要刻意生起分别心。后一种境界更高，但比较难以做到，就好比是要恰到好处地“闹情绪”，让情绪释放出来，却没有伤人。高明的外交官，一定是闹情绪的高手，让对方感到疼，还给对方留面子。
二
看不见的心
情绪在哪里？当然是在心里。中国人平常都很有心，但不太擅长懂别人。
我自己就不太会懂别人的心，这是我的老毛病。要是能善解人意，就可以做大官发大财。做官做生意的人，未必智商很高，但情商一般都很高。别人没留意的地方，他们能看在眼里，还能有一番发挥。
我没听到过什么人能把心理问题讲得头头是道，但在中国，经常听得到把心理问题变成社会问题。我们总要把内心的想法套到对社会问题的分析、对周围人际关系的揣摩，喜欢对号入座。我研究宗教学，这圈子里几乎没人研究宗教心理学；我有很多朋友研究社会学，到现在还没听说哪位专门研究社会心理学。北大的心理学院是从哲学系分出去的，但他们现在做的主要是实验心理学，基本上属于理科。现在很多治疗抑郁症的机构，主要是靠药物控制，把心理问题还原到生理机制。心理是一个复杂的问题，值得我们单独深入研究。
儒家圣人很擅长谈社会问题，在推仁政的时候也会谈人性的事，有时就触及到心理活动。譬如，孟子讲四端说，他对当时可能已经年迈的告子说：
“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍而无算者，不能尽其才者也。”（《孟子·告子上》）
羞恶之心、恭敬之心、是非之心，是长期社会诱导的结果，非人之本性。但孟夫子讲的“恻隐之心”，我认为属于人的本性，是一种生命的本能。有人要掉下去了，你去拉一把。这是人的本性，一种真情的流露。孟子之所以了不起，至少有两点很伟大：一是他能把这种真情引到社会的正能量上去，讲仁义礼智是人固有的天性。他能完成这个论证，我做不到。二是他还保留了恻隐之心，不像后来的圣贤，完全不要人欲。人要是没有了欲望，还能活下去吗？这就好像一个人一辈子面无表情，那还叫人吗？当然，古代中国可能制度建设不够，要不把话说狠点，可能就会人欲横流。圣人用心良苦，伟大！
理学家后来谈“心统性情”，理性的、感性的内容，都由这个心统一起来。这个思想很伟大。张载说：“性者理也，性是体，情是用，性情皆出于心，故心能统之。”他把心里的情绪给予了正面的说明，以体用的方式把性与情统一起来。心要发挥这种统一的功能，高度理性。朱熹对此有精彩的分析，“性便是许多道理，得之于天而具于心者，发于智识念虑处皆是情，故曰心统性情。”性和情是未发和已发的关系，未发的是天理或性理，也就是儒家所讲的仁义礼智，已发的是符合这些性理的道德实践，要靠长期的“存养”“主敬”才能获得。
佛教对“心”的讲解很复杂。从来源上讲，把心分成八识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。换一句话说，佛教的心是由八识构成的。从表现上讲，把内心的复杂世界细分为51种情况，我们的专业术语称之为“心所法”，分成六大类：遍行、别境、不定、善、根本烦恼、随烦恼。这种分类很复杂，今天我都不想讲，但能带来烦恼的心理活动居多，特别是最后两大类，多达26种。贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，还被列为“根本烦恼”，也就是动不动就冒头惹事，干扰正常的生活。
我们好多人“闹情绪”，直接变成发脾气。为啥？因为他们从来就没有意识自己的心情原来是那么复杂。我们每一个人的内心世界都很丰富，都很复杂。不是一定要成为圣人，才有丰富的内心世界。每一个普通人的内心都很丰富，只是大家不知道。没有学过佛教的人，真不知道心有多大。由你闹，爱闹多大就闹多大，你也逃不出这些心所法。佛教的引导，就很简单：闹由你闹，但你要明白你在闹啥。明白了，你就能通情达理。大家一定要记住，通情才能达理。很多人一上来就要达理，然后才想到通情。这弄反了。
其实，佛教所讲的心，还有一个最大的功能，与中国哲学讲的都不一样，那就是缘起万法的功能。以前我们谈的都是心的认识功能，佛教还讲了心的造作功能，相由心生，三界唯心。
王阳明是心学大家，受佛教的思想影响比较明显。他讲“心外无物”，多少已经讲到了心的造作功能。《传习录》里有一段王阳明与朋友的对话，讨论如何认识岩中花树，他说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”这则故事很著名，他还有一句名言更著名。“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”，儒佛贯通，成为中国思想史上最了不起的哲学家之一。他把“无善无恶”当作心的根本，这是说实话。情绪、情感，是我们人之为人最宝贵的东西。非要把“理性”看得高过一切，那是因为老想着社会上的那些事。
情绪是放不下的。只要还是一个心理健康的人，闹出来的情绪，自然就会与人为善。怕就怕从小有太多的期望，又有太好的环境，整个人早已经变态，早没有了正常的心理反应。
三
于念而离念
情绪一闹就能表现出来，但心却总是看不见。怎么办？
佛教的办法是“观心”，了解你每一刻的心情。起心动念，都不要放过。这对人的要求非常高。《坛经》还进一步说，“于念而离念”。惠能大师说，“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而离念；无住者，人之本性。”什么是人的本性？无住于相。你以为你能坚持，错了，见异思迁是我们的本性。所有在你眼前出现的事物，都是一时一地的。这些事物确实是真实的存在，但是有条件的，条件变了，就会面目全非。既然如此，你又何必坚持己见？
云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
所以，禅宗要讲的最高境界是“随缘”，有一颗真实的平常心。你有本事就闹出来，但千万别当真，那都是“尘劳妄想”。大家其实都很怕闹情绪，因为闹的人自己很当真。实际上，佛教告诉你，你闹的情绪，不过是一个念头。老不闹，脑子慢慢就不好使。但闹了，你要知道这充其量是一种自嘲，也是一种幽默。
我们最终的目的是什么?身心解脱。
人生在世，我们的确要有家国情怀。但今晚是讲心理问题，并不是所有的人都有能力去管家国大事。我们就不要给自己下太多的套，能放下的就放下，首先是健康。大家的健康是对社会的贡献。身体要健康，心理也要健康。
（作者：李四龙）
